L'invasione dei coloni europei nel 1788 portò a diversi conflitti con gli aborigeni. I coloni britannici attaccarono gli aborigeni per raccogliere risorse e terra per scopi pastorali e agricoli. Un esempio di conflitto fu la violenza nell'East Kimberly che portò all'incendio e all'uccisione di diversi aborigeni. Ulteriori ingiustizie subite dagli aborigeni furono le pratiche scientifiche eugenetiche nel 1900, come l'indagine razzista della capacità cerebrale basata sulle dimensioni del cranio. Tutto questo, insieme ad altre questioni come la Stolen Generation - generazione rubata - portò gli aborigeni verso forme di attivismo politico. Essi miravano all'uguaglianza civile, ai diritti sulla terra, alla fine del protezionismo e al miglioramento della loro posizione sociale come aborigeni. Queste azioni portarono alla creazione del referendum del 1967 che incluse gli aborigeni nel censimento e creò leggi per porre fine alla discriminazione. Di conseguenza, le ingiustizie vissute dagli aborigeni divennero il punto focale di numerose opere d'arte contemporanea aborigena. L'arte aborigena è fondamentalmente un atto politico che afferma l'uguaglianza tra aborigeni e non aborigeni australiani. 

Weak in Colour, Strong in Blood è una dichiarazione politica incentrata sulle pratiche scientifiche eugenetiche utilizzate per indebolire i tratti degli aborigeni. L'installazione consiste in prugne di vetro difettose, situate in un laboratorio sterile. Le prugne simboleggiano la percezione selvaggia e straniera degli aborigeni (prima del referendum del 1967). I morsetti chirurgici che bloccano le prugne, sono la rappresentazione dell'ideologia razzista a favore degli omicidi di massa degli indigeni, poiché considerati mostruosità scientifiche.

Visioni come questa sono state usate come scuse per il genocidio culturale; dall'invasione della terra, alla conquista e alla distruzione dei sistemi religiosi aborigeni.