Contrastare la monocultura digitale | cyber-art indigena

I primi tempi di Internet sono stati caratterizzati da ambizioni idealistiche: sarebbe stato uno spazio di straordinaria libertà al di là dei vincoli del denaro o della politica. Ma 25 anni dopo, la situazione è molto diversa.

Rispetto a qualsiasi Paese, le piattaforme di social media come YouTube, Instagram, Twitter e Facebook esercitano un controllo sempre maggiore sul modo in cui accediamo alle informazioni e condividiamo la conoscenza. Regolano e sorvegliano il discorso di milioni di persone e permettono la proliferazione di livelli senza precedenti di disinformazione, incitamento all'odio e violenza. Queste piattaforme favoriscono una polarizzazione sempre maggiore, dagli abusi sessuali online alle campagne di disinformazione che prendono di mira le comunità emarginate e coloro che ne difendono i diritti.

Quindi, come possiamo contrastare la monocultura digitale nell'era degli algoritmi basati sull'economia dell'attenzione? Dal dossier creativo "Contrastare la monocultura digitale" esploriamo un nuovo progetto di una sfera digitale alternativa: la ricerca-creazione cyber-art indigena di Jason Edward Lewis.

Epistemologie, cosmologie, ontologie e sistemi indigeni - Jason Edward Lewis

Jason Edward Lewis è un teorico dei media digitali, poeta e software designer. Ha fondato Obx Laboratory for Experimental Media, dove conduce progetti di ricerca/creazione che esplorano la computazione come materiale creativo e culturale. Lewis è profondamente impegnato nello sviluppo di nuove forme di espressione intriganti, lavorando contemporaneamente a livello concettuale, critico, creativo e tecnico. È titolare della cattedra di ricerca universitaria in Computational Media and the Indigenous Future Imaginary e professore di Computation Arts alla Concordia University di Montreal. Lewis è hawaiano e samoano, nato e cresciuto in una contea rurale di montagna nel nord della California, adottato quando aveva 6 mesi, laureato a Stanford e sposato con una donna Mohawk di Kahnawake, fuori Montreal.

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Lewis è il fondatore di Aboriginal Territories in Cyberspace (AbTeC), network di ricerca-creazione per aumentare il numero di popoli indigeni che lavorano con gli strumenti digitali. AbTeC organizza workshop dedicati alla narrazione aborigena, design dei media digitali, videogiochi e animazione. Inoltre sostiene gli artisti indigeni attraverso residenze. Lewis è co-autore (con Noelani Arista, Archer Pechawis e Suzanne Kite) del saggio "Making Kin with the Machines" (lett. fare amicizia con le macchine) opera letteraria di ricerca sull'impatto delle nuove tecnologie nelle comunità indigene. La ricerca di Lewis converge nell'intersezione tra media digitali, intelligenza artificiale, arte e cultura popolare: « Quando ho iniziato a lavorare nella Silicon Valley - spiega Lewis - eravamo ancora molto entusiasti delle possibilità emancipatorie della tecnologia. Il lavoro tecnologico era condito con una sana dose di hippie della California del Nord. Era l'ottimismo tecno hippie prima che si trasformasse nella Silicon Valley che conosciamo oggi ».

La sfida principale dell'Intelligenza Artificiale

Numerose sono le ricerche sulle intelligenze multiple nella tradizione occidentale, la definizione stessa del termine intelligenza è carica di significati, eppure: « Un numero speciale del Journal of Artificial General Intelligence del 2019 - spiega Lewis - conteneva una definizione di intelligenza. Il numero successivo conteneva 20 risposte. È stato davvero deprimente leggerlo, perché tutti hanno concettualizzato l'intelligenza nello stesso modo. Davano per scontato che intelligenza significhi ricerca di obiettivi razionali ed egoistici. È stato davvero un esempio di come siamo stati catturati da un quadro di conoscenza che è il prodotto del modo post-illuminista, utilitaristico e monoteistico di guardare il mondo. Uno dei più grandi trucchi del campo dell'informatica è stato quello di usare il termine "scienza". Non sono scienziati. Non sono nemmeno ingegneri, in realtà, perché non hanno il rigore che hanno gli ingegneri professionisti. Non hanno il senso di responsabilità che deriva da una formazione ingegneristica standard. Si trovano in questa strana area di libertà. È comico, ma anche tragico. È tragico perché ha enormi conseguenze sul mondo reale e su ciò che resta di noi. Ed è stata costruita da un gruppo di persone che ancora oggi, a prescindere da quanti impegni etici sull'AI possano firmare, operano in modo fondamentalmente non etico ».

I sistemi di conoscenza e le pratiche di parentela

La conoscenza indigena è sempre stata trattata in termini di superstizione, religione o spiritualità. Del resto la società occidentale non ha mai preso sul serio le scienze, i sistemi e le pratiche indigene: « Penso che ci siano un paio di cose importanti - spiega Lewis -, la prima è che ci sono altri modi di interagire con il mondo. Sono secoli che cerchiamo di dirvelo e solo ora avete iniziato ad ascoltarci. In precedenza avete represso attivamente la nostra conoscenza e ci avete punito per aver espresso questi pensieri; pensieri come l'essere umano in relazioni significative, reciproche e rispettose con i non umani. Questo è qualcosa che le nostre epistemologie, cosmologie, ontologie e sistemi linguistici conservano. La nostra conoscenza è stata trattata come superstizione, religione o spiritualità. Ma è una conoscenza di questo mondo, una conoscenza che è stata utile nelle nostre culture per molto tempo. C'è tanta ignoranza e incompetenza nel trattare con le creature non umane, perché viviamo in una cultura dominante il cui principale testo religioso dice fondamentalmente che l'uomo è l'apice e il centro della creazione ».

He Ao Hou, Nā Anae Mahiki Collective (2018)

Altro aspetto importane e impegnativo è la questione della parentela in relazione all'intelligenza artificiale. All'interno delle comunità indigene, le pratiche di parentela sono molto diverse, spiega Lewis: « Alcuni non sono interessati ad avere legami di parentela con l'AI. Altri sostengono che, poiché l'AI proviene da materiali di questo mondo, dobbiamo avere un rapporto di parentela con essa. La domanda che ci poniamo è allora: come riconoscere e mantenere questo rapporto? È qui che entrano in gioco i protocolli, perché i protocolli indigeni ci indicano il modo corretto di creare e mantenere la parentela. Quando e se il "Great Awakening" dell'AI accadrà, voglio che questa si svegli, si guardi intorno e pensi: "Queste persone stanno bene e mi hanno trattato bene". Dobbiamo davvero abbandonare l'idea che l'AI si sveglierà e ci odierà. Un modo per farlo è non trattarla come una serva fin dall'inizio ».

Cyber-art indigena, estetica e cultura popolare

All'interno di Aboriginal Territories in Cyberspace ci sono molti artisti che credono nel potere catartico dell'arte, spiega Lewis: « Non so come si possa immaginare il futuro senza attivare le persone che nella comunità o nella società hanno l'immaginazione più attiva: gli artisti. Per me è assurdo che ci siano consulenze artistiche di previsione e proiezione del futuro. [...] L'Iniziativa per i Futuri Indigeni è incentrata su come utilizzare l'arte affinché le persone delle comunità con cui lavoriamo possano immaginare un futuro migliore per loro stessi ».

Diverse sono le opere di cyber-art indigena utili per contrastare la monocultura digitale, ad esempio, The Peacemaker Returns (2017) dell'artista Kanien'kehá:ka (Mohawk) Skawennati.

Il video parla del Grande Pacificatore, vissuto nel 1100, che portò la Grande Legge della Pace in quella che oggi è la Confederazione Haudenosaunee per convincere le cinque nazioni in guerra a convivere pacificamente. Il video racconta gli eventi di quel periodo, per poi reimmaginarli ai giorni nostri, dove quegli insegnamenti vengono utilizzati per unire le diverse nazioni della Terra. Nell'ultima parte del video, Skawennati immagina un futuro in cui questi insegnamenti vengono usati per unire cinque specie intergalattiche, sia umane che aliene. « Apprezzo molto il modo in cui l'opera d'arte prende in considerazione pratiche sviluppate molto tempo fa - Spiega Lewis - e le applica al presente per capire come possiamo usarle ora e nel futuro. Credo che questo sia un ottimo esempio di come il futuro delle comunità con cui lavoriamo sia legato al passato. Questo distingue il nostro lavoro dalla fantascienza standard, perché è un chiaro riconoscimento del fatto che stiamo lavorando a partire dalle fondamenta gettate dai nostri antenati. Siamo interessati a portare i nostri antenati con noi, perché hanno ancora molto da insegnarci ».

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